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回到原初世界-----读胡塞尔的《纯粹现象学通论》  

2011-12-07 11:46:20|  分类: 书话 |  标签: |举报 |字号 订阅

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按照德国现象学哲学创始人胡塞尔在《纯粹现象学通论》(李幼蒸译,商务印书馆1992年版)中教给我们的方法,如果要弄清千佛山的真相,应按以下方式:全神贯注地面对千佛山,与此同时,要设法排除关于千佛山的自然构成、形状、大小、繁茂的树木、五颜六色的花草、兴国禅寺之类的文物古迹、舜耕历山之类的传说,以及相关的诗文等等。甚至要排除“山”这个文字符号,更要排除“佛”这样的宗教文化符号。用胡塞尔的话说,要将这些统统予以“悬置”(或曰“置入括号”),“使我完全隔绝于任何关于时空事实性存在的判断”。(98页)此时,眼前出现的“千佛山”,才是“千佛山”的本原面目。

胡塞尔将这个过程称之为“本质直观”,“纯粹体验”或“现象学还原”,认为只有通过这样一个还原过程,我们才能回到事物本身,才能回到生活的“原初”世界。而只有在“原初”世界中,我们才能得到关于“千佛山”的直接体验,才能看清“千佛山”的真相。至于得到的“千佛山”的真相是什么呢?用胡塞尔的用语,这就是“纯粹意识”,这就是“现象学剩余”。正如胡塞尔的论敌所反驳的:在此状态中,实在是很难设想如何达到对直接体验的认知,因为由此得到的,既不可能是通常所说的知识,也不可能是知识对象,而是无法清楚地写在纸面上的一种东西了。胡塞尔的回答是:现象学原本就不打算在自然的意义上完成“经验”和“观察”,关心的只是当下看到的东西的观念(194-196页)。这回答听起来还是有点玄虚,深究一下,这类“观念”到底是什么呢?大概只能是因人而异、千变万化的无意识冥想而已,亦可谓之“虚无”。而这样的“冥想”与“虚无”,对于人类又有什么意义呢?

窃以为,胡塞尔学说的伟大意义,倒正在于对“冥想”与“虚无”的重视。因为人类的哲学研究,其目的原本就不止于解决认识论问题,亦更在于解决人生问题,即要探讨人生在世,何以活、怎样活的问题。而正是在这方面,胡塞尔的现象学,与中国道家的“致虚极,守静笃”、 “绝圣弃智”、“心斋坐忘”,与印度佛教中“六根清静”、“色即是空”之类主张,骨子里是有相通之处的。其主张,虽无助于认知科学,却是大有裨益于人生的。这就是:可使人们远离世俗,挣脱物欲,能够像宋人程颢在《秋日偶成》一诗中所向往的,活出“万物静观皆自得,四时佳兴与人同。道通天地有形外,思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐,男儿到此是豪雄”那样一种超越性的人生境界。试想,人们如果都能活到这个份上,我们这个世界不就没那么多丑陋与邪恶了吗?

 明白了胡塞尔的学说,我们也就很容易理解,胡塞尔的那位著名弟子海德格尔,何以会那么敬重我们的老子,因为其老师胡塞尔的思想,即已与老子相通。被人称为“存在主义”的海德格尔哲学,固然要比胡塞尔的现象学更为丰厚,也更为切近人生,但他所强调的“本真”、“去蔽”,实际上仍乃根源于胡塞尔所主张的“悬置”;他所向往的“澄明之境”,以及可以让人“诗意栖居”的“存在家园”,也仍不过是胡塞尔所说的经由“悬置”而回到的“原初”世界。

当然,在科学认识论方面,胡塞尔的现象学,也不是毫无意义。胡塞尔宣称,他所主张的现象学,“从原则上就拒绝吸收任何经验科学的认识结果”(59页)这样一种拒绝,即不无合理之处。如诉之于真正的理性分析可知:“眼见”的并不一定“为实”, 可能只不过是一种胡塞尔所说的不无欺骗性的“纯显相”;“知识”并不一定全是有价值的“力量”, 亦会引发某些物欲,诱使人类无止境地征服自然,从而导致如同今天这样一种全球性生态恶化的书面;许多“科学”,并非一成不变的“真理”与人类之“福音”,亦有可能成为习焉不察的经验性“教条”,并有可能进而衍化为导致人类陷入万劫不复之深渊的“科学主义”迷信。

 

                          20111130

 

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